我思故我在,但思考外包給 AI 後,我還在嗎?

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最近,我從「我思故我在」想到了一個問題。

笛卡爾試著懷疑所有可以懷疑的東西,最後找到一個無法否認的起點:只要我正在懷疑、正在思考,我就存在。我可以懷疑眼前的一切是假的,卻不能在懷疑的同時,否認正在思考的自己。《第二沉思》

對我來說,懷疑可以是思考的起點。當我懷疑一件事,就表示我正在追問:它是真的嗎?為什麼?有沒有其他可能?

那麼,當 AI 越來越方便,能隨時給出完整、流暢、看起來很有道理的回答,我會不會慢慢忘記懷疑?

那些很細微的時刻

我知道,這中間不能直接畫上等號。不懷疑,不代表沒有思考;接受一個答案,也可能是理解之後的選擇。我在意的是那些很細微的時刻:原本應該停下來想一想,卻因為答案已經擺在眼前,就順手接受了。

第一次,可能只是為了省時間。後來,會不會連「這個答案值得再想一下嗎」都忘了問?

尤其當 AI 的回答恰好符合我的期待,我是否更容易把「聽起來有道理」當成「它就是對的」?我以為自己理解了,卻可能只是讀懂了它的句子,還沒有檢查它的理由。

這個擔心讓我想起之前在〈權力的幻覺〉中談過的「認知膨脹」。當時,我關心的是這種錯覺如何影響我們對專家的信任。2015 年,耶魯大學研究團隊透過一系列實驗發現,上網搜尋解釋之後,受試者對自己解釋其他、不相關問題的能力,給出了比未搜尋者更高的評價。即使搜尋沒有任何結果,也觀察到類似現象。研究者認為,人們可能把「能從外部取得的知識」和「自己腦中已有的知識」混在一起。Fisher、Goddu 與 Keil,2015

這項研究談的是搜尋,以及人如何評估自己的知識,還不能直接回答 AI 是否會影響思考能力。但它讓我想追問:當 AI 連整理好的解釋都能直接提供,我會不會更容易把看懂答案,當成自己已經理解?

當記憶有了外部依靠

對工具的這種擔心,其實不新。

柏拉圖的《斐德羅篇》裡,蘇格拉底講了一個故事:發明文字的神向國王介紹文字,說它能讓人更有智慧、記性更好。國王卻回答,依賴文字的人會疏於練習記憶,轉而依靠外部的符號。文字提供的是提醒,以及智慧的表象。《斐德羅篇》,274c–275b

那是約 2400 年前的擔心。但這個故事本身,不能證明文字讓人的記憶能力退化了。

即使是口傳文化中能吟唱長篇史詩的歌者,也不能簡單理解為把整部作品逐字記在腦中。Albert Lord 對南斯拉夫口傳史詩的研究指出,歌者會運用熟悉的傳統語句與敘事模式,在演出中重新組成故事。那是一種經過長期學習的技藝,不能只用記憶力來概括。哈佛 Milman Parry 口傳文學典藏

這反而讓我更在意「練習」這件事。

當一件事不再需要經常親自完成,我們會不會也少了練習它的機會?對於那些從來沒有練習過的能力,我們甚至很難想像,熟練掌握它們會是什麼感受。

我擔心的,是某種不容易察覺的改變:如果我逐漸習慣不再追問,會不會連這個習慣正在形成,都沒有注意到?

文字讓我們把一些記憶交給外部紀錄,搜尋讓我們更容易找到資料。而當我直接接受 AI 的結論,我可能連從資料到結論的理解過程,也一起外包了。

我為什麼相信這個答案?

當然,懷疑也需要時間與心力。我們很難對每個答案都親自查證,許多事情仍需要依靠他人的專業與經驗,信任也因此成為一種必要的分工。問題便不只是要不要懷疑,而是哪些問題值得停下來思考,以及我們憑什麼選擇相信。

但要知道該懷疑哪裡,往往需要一些背景知識。面對完全陌生的領域,我可能連問題出在哪裡都看不出來。這時候,至少還能問:它的來源是什麼?有沒有其他可信的說法?哪些地方仍然沒有定論?

我能做的,是拿到答案之後多留一點思考空間:它根據什麼?有沒有忽略什麼?如果出現相反的證據,我願不願意改變想法?離開這段回答,我能不能用自己的話說明,為什麼我相信它?

懷疑也包含檢查自己的直覺。問過、想過之後,我仍然可以選擇相信。

也懷疑自己的擔心

不過,回頭看文字的發明,我也想重新檢查自己的擔心。當知識可以被文字紀錄下來,我們不必把一切都記在腦中,也能讓知識跨越時間與距離,被更多人接觸、閱讀與討論。某些記憶的練習或許不再那麼必要,但知識的保存與傳遞,也因此有了更多可能。如果只看見不再需要親自做的事,我會不會也忽略了工具讓我們開始能做的事?

那麼,AI 是否也可能讓一些思考變得更容易展開?它可以協助我整理陌生的資料,也可能提出我沒想到的反例,讓我有機會問出原本問不出的問題。我會怎麼運用這些可能?如果我提醒自己別太快相信 AI,也該用同樣的態度,檢查自己對 AI 的擔心。

我還不知道,AI 是否會讓人類逐漸失去懷疑的能力。但我想先記住這個問題,提醒自己留意:當取得答案變得容易,我是否也省略了形成判斷的過程?

下次 AI 給出答案時,我希望自己還記得問一句:

「為什麼?」

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